"Духовные основы милосердия". прот. Владимир Тер-Аракельянц.
Также в разделе читайте:
XVI ДМИТРИЕВСКИЕ ЧТЕНИЯ.
Доклад на секции « Взаимодействие и координация работы сестричеств милосердия» направления «Социальное служение Церкви».
Духовные основы милосердия раскрываются в Священном Писании и в святоотеческом предании.
Что говорит нам о милосердии Священное Писание, где в книгах Ветхого и Нового Завета это понятие встречается около трехсот раз?
Милосердие понимается:
- во-первых, как форма непосредственного общения человека с Богом: «Обручу тебя мне в правде и суде, в благости и милосердии», - говорит Творец устами пророка Осии (Ос. 2; 19);
- во-вторых, как образ жизни через подражание Божественному милосердию: «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6:36), - заповедует Господь наш Иисус Христос;
- в-третьих, как спасительный подвиг избавления от грехов: «Искупи грехи твои правдою и беззакония твои милосердием твоим к бедным; вот чем может продлиться мир твой», - свидетельствует пророк Даниил (Дан. 4:24).
Апостол Иаков говорит о том, что «Мудрость, сходящая свыше…полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак.3:17).
Такого рода мудрость благотворна и для отдельного человека, и для целого народа: «Человек милосердный благотворит душе своей, а жестокосердный разрушает плоть свою» (Притч. 11:17). Творец прямо и недвусмысленно говорит венцу своего творения, что именно милосердие формирует человека как личность, перед Ним предстоящую, и определяет основной принцип благословенной жизни для каждого народа и для всего мира людей в целом.
В Евангелии от Матфея 25:31-46 (о Страшном Суде) читаем:
«Когда же придёт Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, И соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; И поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: «придите, благословенные Отца моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; Был наг, и вы одели Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне». Тогда праведники скажут Ему в ответ: «Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?» И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: Ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; Был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня». Тогда и они скажут Ему в ответ: «Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?» Тогда скажет им в ответ: «истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне». И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную».
Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Человек более всего должен учиться милосердию, потому что оно-то и делает его человеком… Кто не имеет милосердия, тот перестает быть человеком. Оно делает мудрыми… Оно есть признак божества…Итак, по всем этим причинам научимся быть милосердными, а особенно потому, что мы и сами имеем великую нужду в милосердии».
В русской народной речи есть грустный, но очень глубокомысленный исторический совет: «От сумы и от тюрьмы не зарекайся». При всей его кажущейся простоте, это присловье в течение многих веков не только звучит как призыв к осторожности, но и воспринимается в национальной жизни именно как призыв к милосердию.
Это очень важное русское народное качество совпадает с развернутым определением христианского милосердия, которое принадлежит святителю Василию Великому:«Милосердие есть болезнование о страждущих сверх меры их вины и сострадание к ним. Милосердуем о том, кто из великого богатства впал в крайнюю нищету, кто из крепкого телесного здоровья перешел в крайнее изнеможение, кто прежде восхищался красотою и свежестью своего тела, и потом поврежден обезображивающими болезнями. Поскольку и мы были некогда славны в райском состоянии, а по причине падения стали бесславны и унижены, то Бог нас милует, видя, какими мы были и какими мы сделались».
На христианском Востоке издавна различают два вида милосердия – телесное и духовное.
Дела милости, которая оказывается телу, - накормить голодного, одеть нагого или имеющего недостаток в одежде, посетить больного и заключенного, с христианским достоинством погрести тех, кто умер в нищете.
Милость, оказываемая духу или душе человека – это исправление грешника, по слову апостола Иакова о том, что «обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов»(Иак. 5:20); это научение истине и добру, это чистосердечный совет и предупреждение об опасностях, это утешение в скорбях, искреннее прощение, молитвы о других людях.
В Основах социальной концепции Русской Православной Церкви говорится: «Заповедь Божия повелевает трудящимся заботиться о людях, которые по разным причинам не могут сами себе зарабатывать на жизнь…и делиться с ними плодами труда.
Продолжая на земле служение Христа, Который отождествил себя именно с обездоленными, Церковь всегда призывает общество к справедливому распределению продуктов труда, при котором богатый поддерживает бедного, трудоспособный престарелого. Духовное благополучие и самосохранение общества возможны лишь в том случае, если обеспечение жизни, здоровья и минимального благосостояния всех граждан считается безусловным приоритетом при распределении материальных средств».
Как же нам творить дела милосердия?
Архимандрит Иоанн Крестьянкин призывает нас творить милостыню со смирением:«Милосердие выше девства, поста и молитвы. Милосердный, живущий по заповедям и без девства, есть подражатель Богу, Который говорит: будьте милосердны, как Я милосерд (Лк.6,36). Ты беден, терпишь недостаток, нужду; будь милостив по своим возможностям. Бог ценит произволение и усердие, а не количество денег; подашь бедному и одну копейку, Бог оценит её лучше сотен и тысяч рублей, поданных богачом из тщеславия и самолюбия. Тщеславие и гордость портят всю цену милосердия; пример тому фарисей, дававший десятину доходов своих. Две лепты усердия и смирения бедной вдовицы оказались в очах Божиих больше тщеславных жертв богача.
Милосердие очищает множество грехов. Нищие для того и являются на нашем пути, чтобы испытывать сердца христиан, они - проба для нас, и на Страшном Суде Божием будут или нашими ходатаями, помощниками и покровителями или обвинителями в жестокости. Блаженны будут тогда милостивии, ибо они помилованы будут».
Преподобный Сергий (Сребрянский) исповедник утверждает:
"Любовь к ближнему должна основываться на твёрдом исповедании, что всё человечество есть единая семья, имеющая Отцом Самого Господа Бога и прародителями Адама и Еву.
Отсюда выводы: а) на земле нет чужих, все родные; б) на земле нет злых и зла, а есть больные братья и сёстры и есть великая болезнь духа всего человечества, выражающаяся или в отчуждении от Бога и Его Святого Закона, или в теплохладии. Нужно заметить, что в очах правды Божией отчуждение от Бога (неверие) и теплохладие равноценны и уже Господом объявлено, что холодный и теплохладный извергнутся из уст Божиих, то есть из Царства Небесного, если не покаются. Таким образом, земля есть больница, все люди, больные душою и телом, - братья и сестры и по отношению друг к другу есть духовные братья и сестры милосердия. Отличительное же свойство истинных братьев и сестёр милосердия - до самоотвержения любить всех людей и служить им к временному и вечному их спасению. Вообще нужно жить так, чтобы от каждого человека изливались радость, мир, утешение, кротость (ровность) на всех окружающих"
Преподобный Авва Дорофей предупреждает:
«Не всякий, делающий что-либо благое, делает это благоугодным Богу. Когда, кто делает милостыню не по какому-нибудь побуждению человеческому, но ради самого добра, из одного сострадания, тогда это благоугодно Богу. Совершенная же Воля Божия та, когда кто творит милостыню не со скупостью, не с леностью, не с понуждением, но всею силою и всем произволением, подавая так, как будто бы принимает сам, и так благодетельствует, как будто сам принимает благодеяния: тогда исполняется совершенная Воля Божия. Но должно знать и само благо милостыни, саму её благодать – она столь велика, что может прощать и грехи: «грехи твои милостынями искупи» (Дан.4,24). И Сам Господь сказал: «Будьте милосердны, как и Отец ваш Небесный милосерд» (Лк.6, 36). Не сказал: поститесь, как Отец ваш Небесный постится. Не сказал: будьте нестяжательны, как Отец ваш Небесный нестяжателен. Но что говорит? – « Будите милосердии, якоже и Отец ваш небесный милосерд есть», потому что эта добродетель особенно подражает Богу и уподобляет Ему человека. И так всегда должно взирать на эту цель и разумно делать добро: и в цели милостыни есть различие. Иной подаёт милостыню для того, чтобы благословилось поле его, и Бог благословляет его поле, и он достигает своей цели. Другой подаёт милостыню, чтобы спасся его корабль, и Бог спасает его корабль. Иной подаёт её за детей своих, и Бог спасает и хранит детей его. Другой подаёт её для того, чтобы прославиться, и Бог прославляет его. Ибо Бог не отвергает никого, но каждому подаёт то, чего он желает, если только это не вредит душе его. Но все они получили награду свою, и Бог ничего не должен им, потому что они ничего не искали себе у Него, и цель, которая была у них, не имела отношения к их душевной пользе. Иной подаёт милостыню для того, чтобы избавиться от будущего мучения - подаёт её для души своей, ради Бога. Однако, и он не таков, как хочет Бог, ибо он ещё находится в состоянии раба, а раб не добровольно исполняет волю господина своего, но боясь быть наказанным. Также и этот подаёт милостыню для того, чтобы избавиться от мучений, и Бог избавляет его от них. Другой подаёт милостыню для того, чтобы получить награду. Он выше первого, но и этот не таков, как хочет Бог, ибо он ещё не находится в состоянии сына, но как наёмник исполняет волю господина своего, чтобы получить от него плату и прибыль. Ибо тремя образами, как говорит Василий Великий, можем мы делать добро: или делаем доброе, боясь мучений, и тогда мы находимся в состоянии раба; или для того, чтобы получить награду, и тогда мы находимся в состоянии наёмника, или делаем доброе ради самого добра, и тогда находимся на степени сына: ибо сын исполняет волю отца не из страха и не потому, что хочет получить от него награду, но желая угодить ему, почтить и успокоить его. Так и мы должны подавать милостыню ради самого добра, сострадая друг другу, как своим членам, и так угождать другим, как бы мы сами принимали от них услуги. Подавать так, как будто бы мы сами получаем. И вот эта и есть разумная милостыня. Никто не может сказать: «Я нищий, мне не из чего подавать милостыню». Ибо если ты не можешь дать столько, сколько богачи, влагавшие дары свои в сокровищницу, то дай две лепты, подобно убогой вдовице, и Бог примет это от тебя лучше, чем дары богачей. Если и того не имеешь, но имеешь силу, то можешь служением оказать милость немощному брату. Не можешь и того? Тогда можешь словом своим утешить брата. Окажи ему милосердие словом, и услышь сказанное: «Слово благо паче даяния». Если же и словом не можешь помочь, то можешь, когда огорчится на тебя брат, оказать ему милость тем, чтобы потерпеть его во время смущения. Когда видишь его искушаемым от общего врага, тогда вместо того, чтобы сказать слово и тем ещё более смутить его, ты можешь промолчать: этим окажешь ему милость, избавляя душу его от врага. Можешь также, когда согрешит пред тобою брат, помиловать его и простить ему грех его, чтобы и ты получил прощение у Бога. И, таким образом, не имея чем оказать милосердие к телу, милуешь душу его. А какая милость больше помилования души? И, как душа драгоценнее тела, так и милость, оказанная душе, больше милости, оказанной телу. И потому никто не может сказать, что не может оказать милости, ибо каждый по силе своей и по душевному устроению может милосердствовать. Пусть только каждый постарается то доброе, которое он делает, делать разумно, как тот искусный художник, прочно созидающий дом свой на камне.
«Тот милостив, кто в мысли своей не отличает одного от другого, но милует всех, - говорит преподобный Исаак Сирин. - Милостивый не только даёт людям из своего собственного, но с радостью терпит от других неправду и милует их. Как тень следует за телом, так и милость за смиренномудрием».
Архиепископ Иоанн Шаховской замечает, что человек порой не решается приближаться к Богу, потому что думает, «что Творец требует от него великих дел, что Евангелие условием веры ставит крайнее самопожертвование человека, уничтожение его личности и т.д.»
А между тем важны именно малые добрые дела.
«Мелкие хорошие поступки - это вода на цветок личности человеческой. Совсем не обязательно вылить на требующий воды цветок море воды. Можно вылить полстакана, и это для жизни цветка будет иметь уже большое жизненное значение. Совсем не надо голодному человеку и долго голодавшему съедать полпуда хлеба, - достаточно съесть полфунта, и уже его организм воспрянет. "Истинно, истинно говорю вам, кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, не потеряет награды своей" (Мф. 10:42). В этом слове Господнем - выражение важности малого добра. Стакан воды - это не много. Палестина во времена Спасителя была цветущей, орошенной страной, и стакан воды был очень небольшой величиной, но, конечно, практически ценной в то время, когда люди путешествовали большей частью пешком. Но Господь не ограничивается указанием на малый стакан холодной воды. Он еще говорит, чтобы его подавали, хотя бы во имя ученика. Это примечательная подробность... И на ней надо внимательно остановиться. Лучшее творение всего в жизни - есть творение во имя Христово.
Имя Христово придает всем вещам и поступкам вечную ценность, как бы ни были малы поступки. И жертвенная любовь человеческая, на которой всегда лежит ответ любви Христовой, делает значительным и драгоценным всякое слово, всякий жест, всякую слезу, всякую улыбку, всякий взгляд человека. И вот Господь ясно говорит, что даже не во имя Его, а только во имя Его ученика, сделанное малое добро есть уже великая ценность в вечности. Во имя ученика, это - предел связи с Его Духом, Его делом, Его жизнью. Во всяком общении человеческом должен непременно быть дух добрый, Христос, либо в явном Его явлении, либо скрытом. Во имя ученика - это самая первая ступень общения с другим человеком во имя Самого Господа Иисуса Христа. Многие, еще не знающие Господа и дивного общения во имя Его, уже имеют между собой это бескорыстное, чистое общение человеческое, приближающее их к Духу Христову.
И на этой первой ступени добра, о котором Господь сказал как о подаче стакана холодной воды только во имя ученика могут стоять многие. Лучше сказать - все. Также правильно понимать эти слова Христовы буквально, и стремиться помочь всякому человеку. Ни единое мгновение подобного общения не будет забыто перед Богом, как ни единая малая птица не будет забыта перед Отцом Небесным (Лк. 12:6). Спасение людей в том, что они могут привиться к стволу вечного Древа Жизни через самый ничтожный поступок добра. К дикой яблоне совсем не надо прививать целый ствол доброй яблони. Достаточно взять малый черенок и привить его к одной из ветвей дичка. Также, чтобы всквасить бочку с тестом, совсем не надо смешивать его с другой бочкой дрожжей. Достаточно положить совсем немного дрожжей, и вся бочка вскиснет. Так же и в добре. Самое маленькое может произвести огромное действие. Вот отчего не надо пренебрегать мелочами в добре.
Поистине, малое добро даже более необходимо человеку, чем большое. Без большого проживут люди; без малого же нет. Гибнет человечество не от недостатка большого добра, а от недостатка именно малого добра. Большое добро есть лишь крыша, возведенная на стенах-кирпичах малого добра. Малое, легкое добро оставил на земле Творец для человека, взяв все великое на Себя. И тот, кто творит малое, через того Сам Творец творит великое.
Через малое, легко совершаемое дело, человек привыкает к добру и начинает ему служить от сердца, искренно, и через это входит в атмосферу добра, пускает корни своей жизни в новую почву, почву добра. Корни жизни человеческой легко приспособляются к этой почве добра, и вскоре уже не могут без нее жить... Так спасается человек: - от малого происходит великое. Верный в малом оказывается верным в великом (Лк. 16:10).
Окружайте, люди, себя, опоясывайте малыми делами добра - цепью малых, простых, легких, ничего нам не стоящих добрых чувств, светлых мыслей, слов и дел. Оставим большое и трудное. Оно для всех, кто любит его, а не для нас, еще не полюбивших большого. Господь милостью Своей приготовил, разлил всюду, как воду и воздух, малую любовь. Эта малая, но непрестанная любовь есть неугасимая лампада Богу в храме души. Она есть тихое дыхание, без которого нет жизни...»
Сегодня на секции мы будем говорить о делах добра, творимых сестрами милосердия.
Задача сестер милосердия – не только забота о выздоровлении тела больного, но и попечение о его душе.
История сестер милосердия начинается со времен апостольских и украшена беспримерными подвигами сестер милосердия XIX-XXвеков: Юлии Вревской, Екатерины Бакуниной, прославленной в лики святых святой преподобномученицы великой княгини Елизаветы, создательницы знаменитой обители добра и милосердия – Марфо-Мариинской обители.
В наше время при большом количестве больных, одиноких пожилых, обездоленных людей и нехватке медицинских кадров, общество очень нуждается в сестрах милосердия…